교육 현장에서 활발하게 활동하고 있는 배희철 선생님을 만났다. 그는 대학 졸업 후 강원도교육연구원에서 일하다 교육 일선으로 나섰다. 현재 홍천 남산초등학교에서 아이들을 가르치고 있는 현직 교사다. 이론 작업도 활발하게 하고 있는데, 역서로 <생각과 말>(2011), <비고츠키와 인지발달의 비밀>(2013), <레프 비고츠키>(2013)가 있으며, 저서로 <행복한 혁신학교 만들기>(2011 공저), <대한민국 교육혁명>(2011, 공저), <비고츠키와 교육이론>(2011), <비고츠키와 우리 교육>(2011), <초등교육을 재구성하라>(2013 공저),<비고츠키와 발달교육>(2016)이 있다.

레프 비고츠키(Lev Semenovich Vygotsky)는 구 소련의 심리학자로, 벨라루스 출신이다. 모스크바 대학에 입학해 법학을 전공하다가, 러시아 혁명을 경험한다. 교직에 종사하며 학문 연구를 계속하고, 다시 모스크바로 가 본격적인 연구 활동을 개시한다. 그의 견해는 스탈린 정부에 의해 부인됐지만 제자들에 의해 명맥을 유지했고, 후에 되살아났다.

전교조는 2007년부터 비고츠키에 주목하기 시작했다. 당시 한국은 ‘구성주의 교육이론’의 열풍이 강했고, 이를 바탕으로 교육개혁이 진행 중이었기 때문에 ‘구성주의 교육이론’에 대한 마르크스주의적 비판으로 ‘비고츠키 교육이론’이 주목받게 된다. 구성주의 교육이론이란 인간이 자신의 경험으로부터 지식과 의미를 구성해낸다는 학습이론이다. 구성주의는 현재 세계 교육계를 주도하며 주입식 교육의 반대로 급부상하고 있지만, 학생이 스스로 지식을 구성하는 것이 ‘좋은 교육’이라고 보기 때문에 상대적으로 교사의 역할이 부차화되고, 수업의 선택권을 학생에게 이양하면서 ‘학력 저하’, ‘반지성주의 교육문화’를 양산하기도 한다.

《오늘보다》에서는 구성주의 교육철학을 바탕으로 진행하는 정부의 교육개혁을 과연 비고츠키 교육이론으로 극복할 수 있는지 토론이 필요하다고 여겼다. 전교조에서 처음으로 비고츠키 교육이론을 도입한 배희철 선생님을 만나 이야기를 나눴다.
 
[오늘보다] 첫 질문부터 본론으로 들어가 질문 드릴께요. 비고츠키를 주목하시게 된 계기가 궁금합니다. 

 

하지만 비고츠키에 대한 자료는 부족했습니다. 한국어 자료가 없어 마르크스주의 도서관(http;//marxist.org)에서 링크 하나하나를 들어가면서 확인했죠. 그러던 중 ‘마르크스주의 교육’에서 비고츠키가 점하고 있는 위상을 확인했습니다. 앎에 대한 기쁨보다는 이후에 벌어질 일들에 대해 생각하며 복잡한 감정이 들었죠. 2007년 3월 중순부터 천보선, 손지희, 이현빈 중등 선생님 등 6명의 선생님과 워크숍을 진행했습니다.

 

 

한국 교육은 연구 대상을 정확하게 과학적으로 설정하지 않았습니다. 만약 ‘인간을 인간답게 만드는 교육’이 교육의 목적이라면 이에 적절하고 합당한 교수법과 평가 방식이 나와야 합니다. 그런데 이에 대해 학자들은 답하지 않고 있었습니다. 비고츠키의 관점을 통해 교육이 어떤 방향으로 나아가야 하는가에 대한 방향을 잡을 수 있을 것이라 생각했습니다. 여러 나라가 그런 방향으로 나아가 주목할 만한 성과를 남겼죠.

 

 

 

 

하지만 비고츠키 교육학에서는 발달의 시작도 ‘협력’이라는 측면을 강조합니다. ‘협력(collaboration)’은 ‘협동(cooperation)’과 다른 개념이죠. 협동은 하나의 일을 여러 부분으로 나눈 뒤 담당자가 각 부분을 마치게 하는 것을 말합니다. 나중에 부분들을 합치면 일이 완성되는 것이지요, 반면 협력은 하나의 일을 여러 사람이 토론을 통해 동시에 추진하는 것을 이르는 말입니다. 협력은 인간됨에 있어서 첫 단추입니다. 아이들이 그 의미를 읽으면서 스스로 구성할 수 있다고 판단해서 스스로 발견할 수 있도록 가르치지 않을 경우 시작부터 자기 멋대로 해도 아무도 문제 삼지 않는 일들이 발생합니다.

종합적 사고 능력은 협력적인 일을 해보지 않으면 생기지 않습니다. 새로운 무엇인가를 얻는다면 협력을 통해 얻습니다. 새로운 세상이나 무엇인가를 만드는 것은 함께 함으로써 가능합니다. 창조도 혼자서 하는 게 아니라 같이 하는 것입니다. 비고츠키의 연구에 감탄하면서 ‘어떻게 비고츠키는 이게 가능했을까’ 생각해봤죠. 그들이 한 작업, 연구 방식 자체가 협력적이었기 때문에 가능했던 것 같습니다. 과제 설정이나 가설 등의 과정에서 협력이 이루어졌기에 인간 발달에 대한 총체적인 그림을 그리는 것이 가능했고, 그러면서 전 세계 교육의 패러다임을 만들 수 있었던 거죠.

 

 

 

 
[오늘보다] 인간을 인간답게 하려면 여러 가지가 필요합니다. 여러 요소 속에서 성숙해져야 하고, 기본적인 지식을 갖춰야 하고, 관계도 잘 풀어나가야 하는 등 말이죠. 혁신학교도 교육의 목표를 그렇게 설정하고 있는 것 같은데 혁신학교 운동을 하는 교사 태반이 구성주의자라고 하셨는데, 그렇게 평가하신 핵심적인 이유는 무엇인가요?

 

하지만 문맥상 낱말의 의미를 파악하는 능력은 아이들이 긴 과정을 통해 습득해야 하는 것이고, 고등학생 때나 가능하지 않나 싶습니다. 초등학교 때는 교사가 개입해 낱말의 의미를 확장하는 교육이 필요합니다. 예컨대 독일에서는 초등학교 1학년 1년 동안 6단위가 되는 국어 시간에 ‘아베체대(ABCD)’만 가르칩니다. 러시아나 핀란드 발달 교육에서는 교과서 두 쪽에 펼쳐진 그림들을 통해 낱말 하나가 무엇인지 가르칩니다. 언어 교육의 핵심이 낱말에 있기 때문이죠. 핀란드에서는 ‘낱말 하면 떠오르는 느낌’에 대해 발표하고 1시간 수업이 끝납니다. 낱말 경계선에서 너무 벗어날 경우만 얘기해주고, 끝나고 나면 사람들이 쓰는 말이 다 다른 느낌이 있다는 것을 확실하게 가르칩니다.

 

 

구성주의 관점에서 자유롭게 만들라고 제시할 수도 있습니다. 이 경우 학생들이 뭘 했는지 모르고 교육적으로 뭐가 남았는지 불분명한 경우가 많아요.

비고츠키의 문화·역사적 접근은 이 두 관점과 다릅니다. 문화·역사적 접근에 의한 과제는 형태를 제시하되, 요소는 자유롭게 채우라고 제시하는 겁니다. 문화·역사적 접근에 의한 과제는 원숭이도 할 수 있는 블록을 만들라는 것도 아니고, 그렇다고 무작정 자유롭게 하는 것도 아닙니다. 어떤 형태가 있는데 그 과정은 열려 있는 식이죠. 어떤 블록을 형태의 한 요소로 할지 비교하고 대조하는 과정을 거칩니다. 수준에 맞게 블록 형태들 속에서 관계를 고민하게 하는 겁니다. 문화·역사주의 교육이론은 발생적 관점을 강조하는 교육이론입니다. 이때 발생이란 어떤 사물이나 현상이 변화·발전하는 걸 말하는데, ‘발생적 관점’은 발생과정, 즉 그것이 생겨난 기원과 이후의 변화과정을 분석하는 것입니다. 이러한 과점을 강조하는 것이 문화·역사주의 교육이론입니다.

 

 

 

 

작년에 러시아 혁명 100주년을 맞아서 변혁 운동을 어떻게 반성할 것인가 고민하면서 레닌의 《무엇을 할 것인가》를 읽어봤는데, 운동가들의 투쟁에는 경제와 정치 투쟁과 더불어 이론 투쟁이 있었습니다. 이는 전체를 어떻게 전망하느냐의 문제와 연결돼 있죠. 그런데 현재 운동을 하는 사람들은 이론 투쟁을 전개하지 않고 있잖아요. 어떤 교육 활동이 잘 이뤄졌으면 그게 왜 잘 됐는지, 이 성과로 ‘실천을 어떻게 만들 것인가’가 없고, 개별화되어버린 거죠. 반지성주의는 우리 운동 지형 자체가 그렇지 않나 싶습니다. 한국의 경우 마르크스주의자들이 세상의 흐름을 읽어내고 변화를 읽어내는 흐름이 전쟁으로 좌절되었죠.

비고츠키 교육학을 실천하는 것은 어떤 조건에서도 가능합니다. 교육적 삶을 살아가는 방법과 연결되어 있기 때문이죠. 비고츠키 교육학을 구성주의 교육학이 아닌, 행동주의 교육학이 아닌, 과학적인 교육학이며 동시에 예술적인 교육학이라고 보면 좋겠습니다.

 

 

단기적으로도 그렇습니다. 여전히 아이들은 줄서기 교육을 받으면서 죽어가고 있습니다. 공부를 포기하는 이유가 ‘대학에 갈 수 없기 때문’이라는 게 당장의 현실입니다. 대학을 뺑뺑이 돌리면 사회 전체로 봤을 때 생길 문제가 없다고 봅니다. 대학은 스스로 할 수 있는 공부를 마지막으로 학습하고 확인하는 마지막 단계, 선생님이 가장 필요 없는 마지막 단계입니다. 그걸 어디서 나온다고 해서 무슨 상관이 있을까요? 대학의 신화는 무너져야 합니다. 알아서 관심 있는 사람들이 전국적 단위의 학회 활동을 하면 될 것이라고 생각합니다.

 

 

인간이 다른 짐승들과 다른 것은 언어 사용에 있습니다. 자신을 스스로 통제할 수 있고 여러 가지 능력을 한꺼번에 발현시킬 수 있죠. 그러면서 문화적 능력을 갖추게 됐습니다. 교육을 의무로 하면, 문화적 능력을 키우는 것까지는 국가의 최소한의 약속이자 최소화된 의무라고 생각합니다. 어떤 직업이 살아남을지 모르는 시대에 직업 교육 담론은 문제가 많습니다. 미래의 직업은 사회적으로 만들어지는 것이고, 학교는 그런 사람들을 길러내야 할 겁니다. 자아실현과 사회 전체에 도움이 될 수 있는 일자리라는 것을 설정할 수 있는 시도가 필요합니다.
 
[오늘보다] 앞으로 교육계나 사회운동에서 ‘반지성주의 문화’를 극복하는 데에 비고츠키 교육학이 유용하게 활용될 수 있을 것이라 생각합니다. 긴 시간 인터뷰에 응해주셔서 감사합니다.

 

비고츠키 교육이론은 교육에서 ‘반지성주의 문화’를 극복할 수 있는 유용한 이론일 수 있다. 또한 비고츠키 교육이론은 구성주의 교육이론이 부차화한 교사와 학생의 협력, 성인과 아동의 협력, 즉 ‘교육자의 역할’을 강조한다. 이 점이 상당히 긍정적이다. 그러나 그동안 비고츠키 연구를 통해 구성주의 교육에 대한 ‘마르크스주의적 비판’이 학교 현장을 개혁할 정도로 충분히 진행되었는 지는 여전한 고민거리다. 이에 대한 연구 작업은 계속되어야 할 것이다. 이는 이후 ‘오늘 교육’ 코너를 통해 다루고자 한다. ●